宗教大同

問：喫葷豈不是傷生嗎。有違我佛慈悲的道理否。

答：

喫齋既不違背佛法。喫葷亦不違背佛法。若云吃齋即可以修佛法。吃葷不可以修佛法。這就錯了。是何以故呢。佛法平等。吃齋亦可以修。不吃齋亦可以修。若云傷生的話。吃齋亦傷生。吃葷亦傷生。動物與植物。

皆是一樣的有生命。吃齋與不吃齋。毫無障礙。不吃齋者。隨緣方便。可以普渡一切眾生。在家亦修行。出家亦修行。若要人人都出家。固然是好。但是有時又有不願意出家。而要修行的。倘若是不隨其所喜。

豈不是違背我佛的慈悲了。若要講得真誠一點。不要着相。才是佛法的慈悲。佛祖不是說過嗎。一切色相皆具佛性。動物亦具佛性。植物亦具佛性。若要吃齋。那麽又違背了佛法的平等心了。是何以故呢。偏愛動物。不愛植物。

豈不是違背了嗎。以我這樣說。雖是佛法。但是又違背了吃齋人的慈悲心了。這個又不合於現今的道理。換而言之。最好是隨緣所喜。總而言之。在於不動其心。方可以為吾教正宗。必須要善修其行。善行其道。

此之謂圓融無礙大慈大悲也。至於入世出世。亦是各人所喜。况釋迦佛亦是眷屬同修。是此者佛法可以廣佈。若要拘於出家。佛法也就不廣了。予以偈語以答之。

喫齋何所事。但願不傷生。植物有性命。稻粱亦有生。雖則無聲息。生死性命存。動植不可傷。况乎有性靈。皆可學佛道。猶可參世尊。吾願修行者。莫懷兩樣心。在家與出家。修法不着名。透澈三世果。

覺悟本來身。此身即是佛。與佛一樣行。如如能不動。必是過來人。參透非法法。無有古與今。一切諸眷屬。皆是我佛因。三世諸親眷。無始即來身。同是如來體。不差絲毫分。個個行佛道。便可得長春。

願力須足抱。廣度人與禽。不着一點相。自到無我人。一切諸般苦。化為極樂城。

問：別人都要講宗派。為什麼你們不講教界以及宗派。

答：

我們不講教界宗派。是有非常原因。遍觀各教群書群經群典。莫不是化人為善。在當時各教主皆沒有立名目。亦無教界以及宗派。目下的教界宗派。是後人分別色相而來的。先生豈不知異教通。大道元。現在的糾紛。以及殺伐。

即是受分門別類的影響來的。是何以故呢。各宗教都分門別類起論爭。在甲教即說甲教是。而且推崇甲教的教主高得了不起。乙教亦然。試問先生。教主高。與我們學的人有什麼關係。在甲教的何不學教主為人。

在乙教亦學教主為人。盡以愛人愛眾為本。以此做來。也就沒有是非了。既無是非。豈有高下。既無高下。豈有論爭。既無論爭。一切意義皆同。豈不是孔子說的大同。豈不是如來說的無邊際。皆是如來。如來志願功德。

咸入虛空。盡然如是。極樂大同。天鄉天國不是演成一家了麽。假若是分門別戶。豈不是離開了各教教主的意思了。現今世界的亂。我們宗教家。還不來研究合一的法子。那一個又來研究呢。現在各國的文人。

都在想避免世界的戰爭。况乎宗教家嗎。然而宗教家又說。我們只曉得修行。那裡還知道戰爭呢。試問宗教家。戰爭來時。你們又往那裡去呢。假如是亡了國。難道宗教家就不當亡國奴嗎。依我看來。不但宗教家要當亡國奴。

就是宗教家所宗奉的教主。也會要當亡國奴。他的國沒有了。他的人民又那裡還有呢。人民都沒有了。還可以談得上宗教嗎。我們講宗教的人。首先就要拿穩主意。就是佛法平等的意思。既然佛法可以平等。萬法皆可以平等。

本着各教主的意思。以愛人為法。以愛己之心而愛人。以愛人之心而愛國。以愛國之心而愛世界。以愛世界之心而愛眾生。如此者。可以謂之曰天下大同。浩劫又從何來呢。現在浩劫之來。來之於人心。人心之壞。壞之於宗教。

因宗教不能感化人。宗教家處於感化人的地位。他的行為還不及非宗教家。其他姑且不論。專說一個是非色相。宗教家就難免除。若要免除這個是非色相。不要先念經念佛念咒。必要將白日所行一切。晚間拿來思想一下。

看對與不對。對。我們就勉而行之。不對。我們就立刻懺悔。以後再不要照不對的去做。然後我們再來念佛念經念咒。念經我們就要回想經裡頭的意思。念佛我們就要推思佛為人。念咒必須要觀相。我們就要細想那尊佛。

他為什麼成佛的。我們為什麼是眾生。他為佛必定是由慈悲。滿不着相而來。我們念佛念咒念經。皆要回想其意義。我們照他的意思去做。他可為佛。我們亦可以為佛。我們是佛。自然是沒有是非了。倘若是為佛還有是非。